Τα έχουμε δοκιμάσει σχεδόν όλα. Πάλι και πάλι, με τις καλύτερες των προθέσεων. Πολιτικές ουτοπίες, φιλόδοξα πολιτικά προγράμματα και μεγάλα projects κοινωνικής μηχανικής, που δυστυχώς όλα κατέληξαν ή όπου να 'ναι καταλήγουν είτε σε απίστευτα μεγα-εγκλήματα είτε σε εξίσου απίστευτα φιάσκα. Από την άλλη πλευρά, οι μεταφυσικές αγωνίες και αναζητήσεις μας οδήγησαν σε τυποποιημένα θρησκευτικά ιερατεία που απλώς σήμερα συντηρούν αποξηραμένες ιδέες. Και πιο πρόσφατα αποθέσαμε πολλές ελπίδες στην τεχνική ιδιοφυϊα του ανθρώπου, που δυστυχώς τελικά μας προσέφερε είτε πολλά παχιά λόγια είτε θανάσιμες απειλές (π.χ. διάσπαση του ατόμου, βιολογικά όπλα, μεταλλαγμένα τρόφιμα, κορονοϊούς κ.ά.) Σας κάνει, λοιπόν, εντύπωση που ο κυνισμός είναι σήμερα η κυρίαρχη τάση; Που το κυνήγι του χρήματος και ο φιλοτομαρισμός έχουν αναδειχτεί σε υπέρτατες κοινωνικές αξίες; Που όπου κι αν γυρίσει η ματιά μας βλέπουμε να ορθώνεται το αδιέξοδο, η απουσία νοήματος, η απογοήτευση;
Δηλαδή, δεν υπάρχει πουθενά έξοδος; Έχουν όλα τελειώσει; Ναι, έχουν τελειώσει όλα τα μεγάλα πολιτικά, θρησκευτικά και τεχνικά προγράμματα μαζικής κλίμακας και όλες οι συλλογικές λυτρωτικές αφηγήσεις, όλες οι έξωθεν "από μηχανής" σωτηρίες. Και μαζί τους η άνευ όρων παράδοση της ατομικότητας και της συνείδησής μας σε πάνσοφες υπερατομικές οντότητες (κόμματα, ιερατεία, τεχνοκρατίες) που σκέφτονται για λογαριασμό μας και αποφασίζουν για μας. Αυτό που ξημερώνει είναι το μόνο που δεν δοκιμάσαμε ώς τώρα, η μοναδική επανάσταση που δεν τολμήσαμε ακόμα:
Βλέπεις ότι η ομορφιά της πρότασής μου είναι
Πως δεν χρειάζεται να περιμένεις τη γενική επανάσταση.
Σου προσφέρω την επανάσταση του ενός ανθρώπου,
Τη μόνη επανάσταση που έρχεται.
~ Robert Frost, Build Soil
Δεν θα εξετάσω εδώ το πώς και το γιατί, αλλά βρεθήκαμε να κατοικούμε σε ένα παράδεισο, τον πλανήτη Γη, έναν αληθινό Κήπο της Εδέμ. Ο μύθος του Αδάμ και της Εύας συμπυκνώνει, και συσκοτίζει συνάμα, την ιστορία των αρχαϊκών τροφοσυλλεκτών που κάποτε περιέτρεχαν τα δάση και τις πεδιάδες της Γης σε μια δυναμική και γόνιμη συνύπαρξη με όλα τα άλλα είδη του ζωικού και φυτικού βασιλείου. Ήταν η αρχική εποχή, η Εποχή του Χρυσού, η ινδουιστική Σατιά Γιούγκα, πριν αρχίσει η κατηφορική πορεία, όταν ο κόσμος μας βρισκόταν ακόμα σε ισορροπία, υπέροχος στην αρχική τελειότητα του σχεδιασμού του. Βαθιά μέσα στον καθένα μας είναι χτισμένη η ανάμνηση αυτού του αρχέγονου περιβάλλοντος, η "νοσταλγία του παραδείσου", κατά τον Mircea Eliade, η ανεξήγητη αλλά παντοτεινά παρούσα έλξη μας από πράγματα αισθητικά, αμόλυντα, καταπράσινα, δροσερά, γαλήνια. Πόσες φορές δεν σταθήκαμε μέσα σ' ένα δάσος, σε μια κατάφυτη κοιλάδα, σ' έναν κλειστό όρμο, και αιστανθήκαμε τη ζωή γύρω μας να ανασαίνει γαλήνια ή νιώσαμε κρυφές παρουσίες πίσω από άηχα γέλια και τραγούδια (να ήταν τάχα Δρυάδες και Αμαδρυάδες ή νύμφες των νερών;) Τώρα που το δικό μου ταξίδι στην παραδείσια Γη πλησιάζει στο τέλος του, ξέρω με βεβαιότητα πλέον πως η μοίρα του καθενός μας είναι ένας μικρός παράδεισος εδώ στον πλανήτη Γη, ξέρω πως δεν μας αξίζει κάτι λιγότερο. Όσο κι αν τα κάναμε θάλασσα μέχρι τώρα.
Ο παράδεισος, όπως γράφει παρακάτω ο Hollis, ένας άνθρωπος που τόλμησε να χτίσει ένα μικρό παράδεισο στα βουνά της Βόρειας Καρολίνας (ΗΠΑ), είναι σήμερα ένας κήπος. Δεν μπορεί να είναι πια ολόκληρη η Γη, καθώς ο πλανήτης βρίσκεται υπό την κατοχή ενός στυγνού λογιστικού ορθολογισμού και μιας οξείας ψυχοπάθειας που "βλέπει" άπειρη ανάπτυξη σε έναν πεπερασμένο πλανήτη. Αλλά ένας μικρός κηπο-παράδεισος κάθε φορά είναι μια νίκη.
Η επανάσταση του ενός ανθρώπου (η μόνη επανάσταση που μπορούμε πια να κάνουμε) δεν είναι ένα πολιτικό κίνημα. Είναι κάτι πολύ βαθύτερο. Είναι μια εσωτερική υπαρξιακή εξέγερση, ο σπόρος ενός νέου πολιτισμού που επαναφέρει τα πράγματα της γης στην αρχική τους θέση και ισορροπία. Αμφισβητεί και ανατρέπει το μέγα ψεύδος του δυτικού εργαλειακού ορθολογισμού και τις ψευδο-ηθικές θέσεις του, όπως εκφράζονται από τη βασική "εντολή" της Αγίας Γραφής: "Αυξάνεσθε και πληθύνεσθε και κατακυριεύσατε την Γην". Ή τις ανάλογες υποδείξεις των άλλων μονοθεϊστικών θρησκειών.
Είναι σήμερα φανερό πλέον ότι όλα τα τιτάνια projects ποδηγέτησης του ανθρώπου (πολιτικά, θρησκευτικά, τεχνολογικά) υποκινήθηκαν από τη "νοσταλγία του παραδείσου" ή, σωστότερα, έχτισαν πάνω σ' αυτό το θεμελιακό ένστικτο. Η δύναμή τους πήγαζε από την επιδέξια διαστρέβλωση της "νοσταλγίας του παραδείσου". Γράφει σχετικά ο Stanley Diamond στο βιβλίο του In Search of the Primitive: A Critique of Civilization (Αναζητώντας το πρωτόγονο: Μια κριτική του πολιτισμού):
"Ο πολιτισμός πηγάζει από την κατάκτηση στο εξωτερικό και την καταστολή στο εσωτερικό. Το καθένα απ' αυτά αντανακλά το άλλο… οι πολιτικά «ασθενέστεροι» λαοί βρέθηκαν αντιμέτωποι με ένα ενιαίο σύνολο εναλλακτικών... Αυτό το ιστορικό γεγονός (η κατάκτηση) αντικατοπτρίζεται στη συνέχεια ως νόμος της ανάπτυξης. Καθώς ο πολιτισμός επιταχύνεται, οι υποστηρικτές του προβάλλουν το ιστορικό τους παρόν ως το προοδευτικό πεπρωμένο ολόκληρης της ανθρώπινης ράτσας…
"Ανεξάρτητα από το πόσο μακριά είμαστε σε χρόνο και χώρο, από το Teotihuacan μέχρι το Angkor Vat, η ιστορία είναι πάντα η ίδια… η ιστορία του πολιτισμού δεν επαναλαμβάνεται ως φάρσα… αλλά ως τραγωδία. Στη σκιά αυτής της τραγωδίας, τα επιτεύγματα του πολιτισμού αποκτούν τις σωστές διαστάσεις τους: Προορίζονταν για τη χρήση και την ευχαρίστηση των πολύ λίγων σε βάρος της ικανότητας και της εργασίας των πολλών…"
Οι κηπουροί του παραδείσου ξέρουν πια ώς τα κατάβαθα της ψυχής τους ότι κάθε "δώρο" του παρόντος πολιτισμού και της χρηματικής οικονομίας είναι εξ υπαρχής δηλητηριασμένο. Μακάρι να το γνώριζα κι εγώ τότε, πριν πενήντα χρόνια, όταν ξεκινούσα μια ατυχή αγροτική επιχείρηση (όχι ένα κήπο του παραδείσου, όπως θα 'πρεπε) με όλους τους κανόνες της "πολιτισμένης" οικονομίας: Concept, μελέτη βιωσιμότητας, δάνεια, ασφαλίσεις, πλάνο μάρκετινγκ κ.ο.κ. Ακόμα και σήμερα δεν μπορώ να συγχωρέσω τον εαυτό μου που άφησα τους λογιστάδες και τον "κοινό νου" να με πείσουν. Σύντομα, ελπίζω, θα μπορέσω να παραθέσω ένα χρονικό του πώς έστησε ο Joe Hollis τον παράδεισό του, τον "Ορεινό κήπο" του στη Βόρεια Καρολίνα, χωρίς τα δικά μου λάθη, χωρίς δηλαδή παραχωρήσεις στην οικονομική λογική του βιομηχανισμού.
Το παρακάτω άρθρο του Hollis πρέπει να διαβαστεί μαζί με το Υπάρχει και ο Απλός Τρόπος του Ted Trainer. Και τα δύο περιγράφουν έναν καινούργιο και απάτητο δρόμο για την αληθινή πατρίδα του ανθρώπου, τον Παράδεισο. Χωρίς μεσάζοντες αυτή τη φορά.>>>